[崔承喜100シーン] 21. 剣の舞

「剣の舞（1934）」は「エヘヤ・ノアラ（1933）」や「僧の舞（1934）」と共に、崔承喜が創作した初期の朝鮮舞踊作品である。 「剣の舞」あるいは「カルチュム(칼춤)」は、新羅時代の黄昌という人物の英雄的な行為を称えるために作られた舞で、二本の中剣を用いた速くて力強い舞踊だったと言われている。 しかし、朝鮮時代の芸妓に受け継がれた「剣の舞」は繊細で柔軟な踊りへと変質し、崔承喜はそれを原形に近い形で復元し、壮快で快活な踊りとして再創作したというのが一般的な評価である。

 

「剣の舞」は1934年9月に開催された崔承喜の第1回東京公演で初演され、その後日本、朝鮮、満州の公演で上演された。 この舞踊は世界ツアーでも、1938年1月のサンフランシスコ公演、2月のロサンゼルスとニューヨーク公演で披露され、1939年1月31日のパリ公演でも上演された。 パリ公演プログラムはこの作品について「戦士の騎士精神は徐々に衰えていくが、崔承喜の舞が萎縮した精神を再び高め、活発に鼓舞する」と説明した。

 

 

姜俊植は彼の『崔承喜伝記（2012年、118-122頁）』で、崔承喜が安漠の助けを借りて「剣の舞」を復元する場面を記述した。 安漠は『新証東国輿地勝覽（1530）』と丁若鏞（1762‑1836）の『與猶堂全書』に収められた「詩選集」、そして『武藝圖譜通志（1790）』などの文献を調査し、これを基に崔承喜が「剣の舞」を再創作したと説明した。

 

この説明は、後に崔承喜が執筆した2つの文章で裏付けられた。 平壌で発行された『文学新聞（1961年6月20日）』に掲載された「舞踊と文学」という記事と、1966年3月22日の同紙に掲載された「朝鮮舞踊の動作とその技法の優秀性および民族的特性」という記事であった。 前者は丁若鏞の詩「舞剣篇贈美人」に関する文章で、後者は李德懋と朴齊家の『武藝圖譜通志』に掲載された絵「武芸図」に関する文章であった。

 

 

崔承喜が「剣の舞」振付した1933〜1934年の時期に、実際にこれらの文献を参照できたのだろうか？ これは簡単に確認された。 当時、安漠と崔承喜夫婦は東京に在住しており、安漠は早稲田大学の在学生だったため、早稲田大学図書館と日本国会図書館が所蔵する資料を検索した。

 

早稲田大学図書館は『新增東國輿地勝覽』の1531年初版はもちろん、1623年の全州南高寺所蔵本、1900年と1906年の再刊本、そして『武藝圖譜通志』（1790年）の原本を所蔵していた。 しかし、丁若鏞の『與猶堂全書』はこの図書館に所蔵されていなかった。 この図書館に所蔵されている最も古い出版物は、1960年に弘益人間社が刊行した『丁茶山全書』である。 したがって、安漠は早稲田大学図書館で『新增東國輿地勝覽』と『武藝圖譜通志』は参照できたが、丁若鏞の『詩選集』は調査できなかっただろう。

 

日本国会図書館も同様だった。 この図書館は『新增東國輿地勝覽』と『武藝圖譜通志』の漢籍、すなわち漢文書籍の原本を所蔵していたが、丁若鏞の『詩選集』は2012年に韓国の多山学術文化財団が刊行した『與猶堂全書』が最も古い文献であった。 したがって、安漠は1933〜1934年頃の早稲田大学図書館と日本国会図書館において、『與猶堂全書』を参考にすることはできなかった。

 

 

各文献の内容は「剣の舞」の振付に適切な情報を提供できたのだろうか？ 『新增東國輿地勝覽』は、黄昌に関する記録は歴史的事実ではなく「俗説」、すなわち民間に伝わっていた伝説であると明らかにした。 本書の第21巻、慶尚道慶州府「人物編」は、花郞官昌（646〜660年）の記事を長く記述した後、次のような黄昌の伝説を付け加えている。

 

「新羅の黄昌は15・6世の頃、劍舞を上手く踊っていたが、王に「臣が王のために百済王を討ち、王の仇を討ち返したい」と申し上げた。王が許可すると、すぐに百済へ向かい、市街で踊りを披露した。百済の人々は壁のように囲んで見物した。 百済王はそれを聞き、宮中に呼び寄せて踊らせ、見物した。 黄昌が王座の王を殺し、左右の臣下が彼を暗殺した。

 

「彼の母親がそれを聞いて叫び、目が見えなくなった。 人々はその母親の目を開かせようと、誰かに指示させて庭で劍の舞を踊らせ、騙して言うのです。「黄昌が来て踊る。黄昌が死んだという前日の言葉は嘘だ。」 すると、母は喜んで泣き、すぐに目が再び開いたと言われている。 黄昌は幼くして国の事に没頭したため、郷楽に乗せて伝えられたと言われている。」

 

 

しかし、高麗時代の文人李詹（1345‑1405）はこの伝説を信じることはできないと反論した。 まず、記録の問題点を指摘した。 百済にとっては王が敵国の子供に殺された事件であり、新羅にとっては自国の幼い子供が敵国の王を倒して仇を討った事件であるため、両国にとって取るに足らない出来事であるはずがないが、『三国史記』の百済史と新羅史にはこの事件に関する記録が全く残っていない。

 

李詹はさらに、新羅人の黄昌が武器を持って百済に潜入することも容易ではなかっただろうが、警備が厳重な百済の宮廷で王を殺すことが可能だったはずがないという点も指摘した。

 

黄昌が15〜16歳の青少年ではなく、むしろ年下の少年であったと記録した文献もある。 同じ書籍「風俗編」は、慶尚道慶州府に「剣舞遊戯」という風俗があるとし、次のように記述している。

 

「黄倡郞は新羅の人だ。俗説によれば、「彼が七歳のとき、百済の市街に入り劍舞を踊ると、見物客が壁のように取り囲んだという。 百済の王はそれを聞き、彼を呼び寄せて床に上がり、劍の舞を踊るよう命じた。 昌朗は機会を捉えて、百済王を劍で突いた。 百済の人々が彼を殺した。 新羅の人々は悲しんで彼の顔を模して仮面を作り、劍舞を踊る姿にしたが、今でもその仮面舞踊は伝えられている」と語った。」

 

「風俗編」の記録は「人物編」の記録と二つの点で異なる。 黄昌の年齢は15〜16歳ではなく7歳で、黄昌が百済王を刺したが死んだという記述はない。 百済王を刺したとき、黄昌が未成年だったという「人物編」の記録は荒唐だが、7歳だったという「風俗編」の記録を信じられるだろうか？

 

李詹は、新羅人が黄昌の伝説を作り上げたのは、彼らの恨みが原因だと言った。 すなわち「この子（黄昌）は必ず官昌であったと考えられ、官昌の記録を読んだり聞いたりした新羅の人々は、彼の悲惨な最期を痛ましく思ったということである。 官昌の忠義が成功すればよかったという願いから、「官昌」と似た名前を持つ「黄昌」という架空の人物を作り上げたということだ。 このようにして生まれた黄昌の物語は、口伝えで次第に語られ、伝承として形を成し、香楽に記録されて後世に伝えられるに至ったが、結局その始まりは虚構であったということである。

 

 

したがって、官昌の「史実」と黄昌の「伝説」を区別しつつ、これら二つの物語に内在する民衆の感情と集団意識を読み取ることが重要である。 特に、そうした民衆の感性と意識がどのように「剣の舞」に溶け込み、1500年が経った現在まで受け継がれてきたのかを理解する必要がある。

 

官昌が生きていた6世紀中頃、新羅はなぜ百済に恨みを抱いていたのだろうか？ 黄昌が「王の仇」を討つと言った理由は何だろうか？ 大耶城の戦い（642年）が原因だった。 義慈王(在位, 541-660)の百済は新羅の大耶城（現在の慶尙南道陜川）まで侵攻し、陥落させ、さらに大耶城の都督である金品釋(?-642)を殺害した。

 

金品釋は金春秋の婿で、彼が百済軍に降伏しようとして殺害された際、妻であり金春秋の娘である金古陀炤(?-642)も同時に殺害された。 百済に深い恨みを抱いていた金春秋は、654年に第29代新羅王に即位したため、黄昌が会ったとされる新羅王は太宗武烈王の金春秋であることは間違いなく、黄昌が殺したとされる百済王は義慈王であるはずだった。 しかし、義慈王は660年に百済が滅びた後、唐に送られ、同年11月に中國の洛陽で亡くなったため、黄昌が義慈王を暗殺したとは考えにくい。

 

 

黄昌の死に悲しみで遠ざかっていた母の目を再び開かせたのは、黄昌の顔の仮面をかぶって踊っていた剣舞だったと語った。 孝女の沈淸(シムチョン)の伝説で彼女の父の沈鶴圭の目を覚まさせたのは、娘の犠牲のおかげであり、その意味は通じる。 それだけその日の剣舞が黄昌の剣舞の姿と音を彷彿とさせたということだろう。

 

目を開けた後、沈鶴圭は歓喜に包まれただろうが、黄昌の母親は失望しただろう。 そもそもこの伝説がフィクションである以上、死んだと思われていた黄昌が生きて戻ってきたことで終わっていれば、よかったのではないか？

 

黄昌の伝説が架空のシナリオだと言っても、彼が踊っていた活発で勇ましく、節度ある剣舞が安漠と崔承喜の努力によって蘇ったのは幸いなことだ。 (jc, 2026/4/14) ⓒ趙正熙